Ramana Maharshi

Ramana Maharshi - Introspecția

pagina 1

Toate ființele vii doresc să fie mereu fericite, să trăiască fără să sufere. La fiecare ființă se poate constata o supremă iubire de sine, și numai fericirea este cauza acestei iubiri. Pentru a dobândi această fericire absolută care este natura proprie oricărei creaturi și care este experimentată în starea de somn profund fără vise, când mintea obișnuită dispare, trebuie să ne cunoaștem Sinele-Esență. Pentru a obține aceasta, calea cunoașterii, căutarea interioară de forma "Cine sunt eu?" este principalul mijloc.

Cine sunt eu?
Nu sunt corpul fizic, care este alcătuit din cele șapte umori (dhatus). Nu sunt cele cinci organe de simț - aspectele mentale ale organelor fizice: urechi, piele, ochi, limbă și nas care își au fiecare obiectele lor specifice - esențele subtile: sunet, atingere, culoare (formă), gust și miros, respectiv; nu sunt cele cinci organe de acțiune - corespondentul subtil, lăuntric al organelor fizice: coardele vocale, mâini, picioare, sex și anus, care îndeplinesc functiile specifice de vorbire, apucare, locomoție, procreație-creare a plăcerii erotice și excreție. Nu sunt cele cinci sufluri vitale: prana, apana, samana, udana, vyana, care realizează funcțiile specifice de inspirație (asimilare), excreție, digestie, vorbire și circulație a sângelui și a fluidelor vitale. Nu sunt nici chiar mintea care gândește; și de asemenea, nici necunoașterea care este înzestrată numai cu impresiile reziduale ale obiectelor și în care nu există nici obiecte și nici funcții.

Dacă nu sunt nimic din toate acestea, atunci cine sunt eu?
După negarea și transcenderea tuturor lucrurilor menționate mai înainte, ca ne fiind eu-însumi (neti, neti), numai acea Conștiință care rămâne singură, aceasta sunt eu.

Care este natura Conștiinței Supreme?
Natura Conștiinței Supreme este pura existență - pura conștiință - pura beatitudine (Sat - Chit - Ananda).

Când va fi obținută Realizarea Sinelui-Esență?
Când lumea vizibilă va fi transcensă, atunci va fi realizat Sinele-Esență, care este văzătorul, conștiința martor.

Nu poate avea loc revelarea Sinelui chiar dacă lumea vizibilă nu este transcensă, fiind considerată în continuare drept reală?
Nu, nu se poate.

De ce?
Văzătorul și obiectul văzut sunt precum frânghia și șarpele, atunci când în întuneric confundăm înspăimântați frânghia cu un șarpe veninos. Întocmai cum cunoașterea frânghiei, care este substratul real al experienței, nu survine până când falsa cunoaștere a șarpelui iluzoriu nu dispare, tot astfel Realizare Sinelui, care este substratul esențial al ființei, nu se va produce pâna când nu este îndepărtată convingerea că lumea vizibilă este reală.

Când va fi transcensă lumea (care reprezintă de fapt obiectul văzut)?
Atunci când mintea, care este cauza tuturor percepțiilor și acțiunilor, devine liniștită și imobilă, lumea este transcensă.

Care este natura minții?
Ceea ce este numit "minte" este o uimitoare putere ce rezidă în Sinele Suprem. Aceasta provoacă apariția oricărui gând. Fără gânduri nu există minte. Astfel, gândul este natura minții. Fără gânduri nu există nici o entitate independentă numită "lume". În starea de somn profund fără vise nu există gânduri și nu există nici lumea exterioară pentru subiect. În starea de veghe și în starea de vis există gânduri și de asemenea există și o lume exterioară. Exact așa cum păianjenul își întinde pânza, scoțând-o din el însuși și și-o retrage apoi în el însuși, tot așa și mintea proiectează lumea în afara sa și o resoarbe apoi din nou în ea însăși. Când mintea iese din interiorul Sinelui, se naște lumea exterioară. Prin urmare, când lumea exterioară ne apare ca fiind reală, Sinele Suprem nu mai este văzut. Iar când Sinele strălucește în conștiința noastră, lumea exterioară dispare. Când cineva își pune cu perseverență întrebări despre natura minții, mintea ca un reziduu, va sfârși prin a părăsi Sinele. Ceea ce noi numim Sine este de fapt Atman. Mintea există întotdeauna doar depinzând de ceva grosier; ea nu poate exista singură. Mintea formează este ceea ce numim corpul subtil sau (jiva).